Ritucharya: Vida Sazonal Ayurvédica no Outono

Este artigo tem fins educativos e descreve conceitos tradicionais da Ayurveda e práticas de autocuidado. Não constitui aconselhamento médico e não se destina a diagnosticar, tratar, curar ou prevenir doenças. Se estiver grávida, a tomar medicação, a gerir uma condição de saúde, ou se tiver dúvidas sobre a adequação de uma prática ao seu caso, fale com um profissional de saúde qualificado ou com um praticante de Ayurveda.

O que significa Ritucharya na Ayurveda

Ritucharya (a prática ayurvédica de adaptar a conduta diária à estação) forma-se a partir de duas palavras: Ritu, que significa estação, e Charya, que significa conduta ou regime. Está entre as ideias mais antigas da tradição e entre as mais práticas. Os compêndios clássicos, incluindo a Charaka Samhita e o Ashtanga Hridayam, dedicam cada um um capítulo ao regime sazonal e colocam-no ao lado da Dinacharya (a rotina diária) como base do autocuidado comum.

O raciocínio é simples. As qualidades do mundo exterior mudam ao longo do ano: temperatura, humidade, vento, luz do dia e os alimentos da época. A Ayurveda descreve a pessoa como portadora desse mesmo conjunto de qualidades no plano interno, expressas através dos três Dosha (os princípios funcionais conhecidos como Vata, Pitta e Kapha). Quando as qualidades exteriores mudam, as interiores acompanham-nas. Ritucharya é o ajuste deliberado que mantém as duas em acordo razoável.

O que Ritucharya não é: um calendário fixo entregue a todas as pessoas em todos os climas. As estações clássicas foram descritas numa parte do mundo, para um padrão de tempo determinado. O método viaja bem. As instruções mês a mês não. Esta distinção atravessa todo este guia.

Os seis Ritus e as duas metades do ano

A Ayurveda clássica divide o ano em seis Ritus de cerca de dois meses cada, agrupados em duas metades. No Adana Kala, que abrange o fim do inverno, a primavera e o verão, descreve-se o sol como retirando força à terra. No Visarga Kala, que abrange as chuvas, o outono e o início do inverno, descreve-se a lua como devolvendo-a. Diz-se que a força está no seu ponto mais baixo no encontro das duas metades e no ponto mais alto no início do inverno.

Os seis Ritus são:

• Shishira, fim do inverno: frio e o final do período dormente.
• Vasanta, primavera: calor e humidade crescentes, classicamente a estação de Kapha.
• Grishma, verão: calor, secura e as reservas mais baixas do ano.
• Varsha, as chuvas: tempo húmido e instável e apetite variável.
• Sharad, outono: luz intensa depois das chuvas, classicamente a estação de Pitta.
• Hemanta, início do inverno: frio, tempo estável e o apetite mais forte.

Leia-se essa lista à luz de um outono temperado do norte e o desencontro torna-se evidente. Não há estação das chuvas de que recuperar, e a experiência que define outubro não é a luz intensa, mas o frio, o vento e o ar seco dos interiores aquecidos. A estrutura clássica mantém-se válida. São os rótulos que precisam de ser traduzidos por qualidade e não por mês, que é precisamente o que a próxima parte faz.

O outono, Vata e o que muda de facto

Vata é o Dosha associado ao movimento e às qualidades seco, leve, frio, áspero, subtil e móvel. Um outono temperado fornece as seis: a temperatura a descer, o vento, os dias mais curtos, as primeiras semanas de aquecimento no interior e a pressa geral que chega com o recomeço do ano de trabalho. Para a teoria de fundo na íntegra, o guia do Vata Dosha apresenta as qualidades e as suas associações clássicas.

Surge aqui uma distinção útil. Na sequência clássica, cada Dosha acumula-se primeiro em silêncio e só mais tarde se torna ativo. Vata acumula-se no calor de Grishma e torna-se ativo nas chuvas de Varsha. Pitta acumula-se nas chuvas e torna-se ativo em Sharad. Lido à letra, o outono é, portanto, descrito como uma estação de Pitta. Lido por qualidade, um outono frio e ventoso do norte da Europa comporta-se muito mais como uma estação de Vata. Ambas as leituras se defendem, e a própria tradição indica como resolver a questão: observar as qualidades que se têm à frente em vez do rótulo escrito na página. O nosso guia do outono e da estação de Vata desenvolve essa tradução com mais detalhe.

Sinais de que a estação mudou

Antes de alterar seja o que for, dedique uma semana a observar. Estas são as observações correntes que a Ayurveda clássica lê como sinal para ajustar uma rotina:

• A pele, os lábios e as mãos parecem mais secos do que há um mês.
• O apetite torna-se mais constante e mais forte à medida que o tempo arrefece.
• O sono fica mais leve, ou a mente mantém-se ocupada até mais tarde.
• As mãos e os pés arrefecem mais cedo ao longo do dia.
• O corpo sente-se mais rígido na primeira hora depois de acordar.
• A comida fria, crua ou muito leve deixa de apetecer.

Se a maioria destes pontos se aplica ao seu caso, a estação mudou na prática, diga o que disser o calendário. Se nenhum se aplica, não há ainda nada a corrigir.

Uma rotina de Ritucharya de outono, hora a hora

Ritucharya assenta sobre a Dinacharya, em vez de a substituir. A estrutura diária mantém-se ao longo do ano e a estação ajusta a ênfase. Para o enquadramento diário de base, combine este guia com a Dinacharya.

Manhã

A regularidade faz mais trabalho do que a duração. Uma rotina curta cumprida à mesma hora todos os dias está mais próxima da intenção clássica do que uma rotina elaborada cumprida duas vezes por semana.

• Acorde dentro da mesma meia hora todos os dias, incluindo ao fim de semana.
• Comece com água morna em vez de água fria.
• Limpe os dentes e a língua antes de comer ou beber qualquer outra coisa.
• Aplique óleo morno no corpo e lave-se em seguida, na prática conhecida como Abhyanga (automassagem com óleo).
• Mova-se com suavidade durante dez minutos: alongamentos, caminhada ou respiração lenta, conforme o tempo que fizer.

Nasya (a prática clássica de aplicar um óleo adequado nas fossas nasais) pertence à rotina da manhã nos textos clássicos e é tradicionalmente destacada quando o ar está seco. Siga as instruções que acompanham qualquer produto que utilize.

Meio-dia

A Ayurveda clássica coloca a refeição principal ao meio-dia, quando Agni (a capacidade digestiva) é descrito como mais forte. No outono isto é mais fácil de cumprir do que no verão, porque o apetite se consolida naturalmente à medida que o tempo arrefece. Coma sentado, sem ecrã, e termine a refeição com o estômago confortavelmente a três quartos, e não completamente cheio.

Noite

A noite concentra a maior parte do ajuste sazonal, porque é nela que se acumulam as qualidades Vata de um dia de outono.

• Faça um jantar mais leve, quente e cozinhado, e mais cedo do que no verão.
• Baixe a luz e reduza a estimulação na última hora antes de se deitar.
• Aqueça os pés. Padabhyanga, a massagem clássica dos pés com óleo, é tradicionalmente feita antes de dormir.
• Mantenha a hora de deitar constante. A irregularidade é a mudança que mais seguramente desarruma uma rotina de outono.

Agni, alimentação e calor ao longo da estação

Agni é o termo ayurvédico para a capacidade digestiva, e comer com a estação é em larga medida uma questão de não a sobrecarregar. À medida que o tempo arrefece, Agni é classicamente descrito como fortalecendo-se, razão pela qual alimentos mais densos, mais quentes e mais nutritivos se tornam adequados no outono e no início do inverno de um modo que não são em pleno verão. O guia de Agni aborda o conceito como deve ser.

Vale a pena conhecer duas categorias clássicas na hora de escolher alimentos. Rasa é o sabor de um alimento, e a Ayurveda conta seis. Virya é a sua potência aquecedora ou refrescante, que nem sempre é evidente a partir do sabor. Para uma estação com qualidades secas, leves e frias, a preferência clássica vai para os Rasa doce, ácido e salgado e para um Virya aquecedor.

Na prática, isso significa:

• Alimentos cozinhados de preferência a crus, e quentes de preferência a refrigerados.
• Sopas, guisados, cereais e raízes, em vez de grandes saladas frias.
• Um pouco de boa gordura às refeições, que contraria a qualidade seca da estação.
• Especiarias culinárias aquecedoras como gengibre, canela, cardamomo, cominhos e pimenta preta, usadas na cozinha como sempre foram.
• Horários regulares para as refeições, que contam mais do que qualquer ingrediente isolado.
• Menos água gelada, menos petiscos secos entre refeições e menos refeições feitas de pé.

Nada disto precisa de ser rígido. Uma rotina que se consegue manter durante três meses vale mais do que uma rotina exigente abandonada ao fim de quinze dias.

Óleo, pele e Abhyanga quando o ar fica seco

A oleação é a prática mais associada a um regime de outono, e a razão está na qualidade seca da estação. Snehana, o termo clássico para oleação, abrange tanto o uso interno de gorduras adequadas na alimentação como a aplicação externa de óleo no corpo. Abhyanga é a forma externa diária.

Uma abordagem exequível é pouco vistosa e eficaz:

• Aqueça o óleo com suavidade, colocando o frasco em água quente em vez de o aquecer diretamente.
• Trabalhe das extremidades para dentro, com movimentos longos ao longo dos membros e circulares nas articulações.
• Reserve dez a quinze minutos sempre que possível, e cinco quando não for.
• Lave-se depois com água morna, usando pouco ou nenhum sabão nas zonas oleadas.
• Use menos óleo do que parece natural no início. A maioria das pessoas começa por usar de mais.

Escolher um óleo para a estação

Um Thailam é um óleo ayurvédico clássico em que as plantas foram processadas numa base oleosa ao longo de uma preparação longa e controlada. Diferentes preparações de Thailam são classicamente indicadas na Ayurveda para finalidades diferentes, e uma preparação mais densa e aquecedora é a escolha convencional para uma estação fria e seca. O óleo de sésamo simples é a base clássica e continua a ser um ponto de partida razoável.

Para estreitar a escolha, leia o nosso guia sobre a seleção de óleos e o guia da Art of Vedas sobre óleos de massagem ayurvédicos aquecedores. Se tiver pele sensível, teste primeiro qualquer óleo novo numa pequena área e siga as indicações do rótulo.

Ritusandhi: a quinzena entre estações

A Ayurveda clássica dá um nome próprio à sobreposição entre dois Ritus: Ritusandhi, a junção das estações, habitualmente descrita como a última semana da estação que termina e a primeira semana da que começa. O conselho clássico para este período é a mudança gradual. Reduza aos poucos o regime anterior e introduza o novo por etapas, em vez de mudar tudo num só dia.

Esta é a instrução mais transferível de todo o tema, porque sobrevive à tradução para qualquer clima. Sempre que o tempo mudar de forma decidida, conte com uma quinzena. Acrescente primeiro o óleo, depois a comida mais quente, depois a noite mais cedo. A mudança abrupta é descrita nos textos como uma forma de esforço em si mesma, e a mesma lógica se aplica no outro extremo do ano, razão pela qual o guia de Ritucharya da primavera segue o mesmo padrão de transição gradual em sentido inverso.

Adaptar a vida sazonal ayurvédica ao seu próprio clima

Duas variáveis decidem o que uma estação significa para cada pessoa. A primeira é o lugar onde vive. Um outono costeiro de ar húmido e um outono continental de frio seco não são a mesma estação em sentido algum, mesmo quando as datas coincidem. A segunda é Prakriti, a constituição com que nasceu, juntamente com Vikriti, o seu estado presente. Uma pessoa de constituição predominantemente Vata costuma notar a mudança de outono mais cedo e com mais intensidade do que uma pessoa de constituição predominantemente Kapha. O guia de Prakriti explica como se avaliam as duas.

O equinócio de outono tem um significado simbólico, e é a data em que se assinala o Dia da Ayurveda, mas é um marco e não uma instrução. A sua estação real é a que está do lado de fora da janela.

Um método funciona melhor do que uma regra. Durante duas semanas, registe três coisas por dia: o tempo, o seu apetite e o seu sono. Os padrões aparecem depressa e mostram quais dos ajustes acima valem a pena. Repita o exercício no início de cada estação e a rotina mantém-se atual sem mais teoria.

Ritucharya recompensa a constância muito mais do que a ambição. Calor, horários regulares, comida cozinhada, um pouco de óleo e uma noite mais cedo levam a maioria das pessoas confortavelmente através de um outono. Tudo o resto é aperfeiçoamento.

Perguntas frequentes

O que é Ritucharya?

Ritucharya é a prática ayurvédica clássica de ajustar a rotina, a alimentação e o autocuidado à estação. A palavra junta Ritu, que significa estação, a Charya, que significa conduta. Situa-se ao lado da Dinacharya, a rotina diária, como um dos dois enquadramentos que organizam o autocuidado quotidiano na Ayurveda, e surge como capítulo próprio nos compêndios clássicos, incluindo a Charaka Samhita e o Ashtanga Hridayam.

O que devo mudar primeiro no outono?

Comece pelos horários e não pelos ingredientes. Uma hora constante para acordar, uma hora constante para a refeição principal e uma hora constante para deitar respondem à qualidade móvel e irregular da estação de forma mais direta do que qualquer alimento ou produto isolado. Assim que os horários estiverem firmes, acrescente calor à comida, depois a oleação diária da pele, depois uma noite mais cedo e mais tranquila. Mudar uma coisa por semana é um ritmo razoável.

Todas as pessoas devem seguir a mesma rotina sazonal?

Não, e os textos clássicos não sugerem o contrário. O clima, a idade, a constituição, a ocupação, as circunstâncias do momento e o tempo de que realmente se dispõe alteram o que é adequado. Duas pessoas na mesma cidade podem precisar de rotinas de outono diferentes. Encare qualquer rotina publicada, incluindo esta, como uma estrutura de partida a ajustar e não como uma instrução fixa a cumprir à letra.

O outono é automaticamente uma estação de Vata?

Não automaticamente. Na sequência clássica, Sharad é descrita como a estação em que Pitta se torna ativo, enquanto Vata se torna ativo mais cedo, durante as chuvas. O outono vivido num clima temperado, frio e ventoso exprime com muito mais clareza as qualidades Vata de seco, leve, frio e móvel. A resposta prática é classificar a estação pelas qualidades que se conseguem observar e não pelo nome que lhe foi dado.

Quando devo começar uma rotina de outono?

Comece quando o tempo mudar e não numa data fixa, e faça a mudança ao longo de cerca de duas semanas. A Ayurveda clássica chama Ritusandhi a essa sobreposição e aconselha a reduzir aos poucos o regime antigo enquanto se introduz gradualmente o novo. Na maior parte dos lugares temperados, isso acontece algures entre meados de setembro e meados de outubro, mas o tempo é o sinal mais fiável.