Em resumo: A Ayurveda e o yoga foram escritos para o mesmo aluno, cuidando um das condições diárias do corpo enquanto o outro trabalha com a respiração e a atenção. Uma prática que se apoia em ambos é mais estável do que outra construída apenas sobre um deles.
Os manuais de yoga leem-se como os ayurvédicos
Quem abre um texto clássico de Hatha à espera de posturas encontra antes longas passagens sobre quando comer, como viver e quanto praticar antes de parar. Os compêndios ayurvédicos retribuem a cortesia. O Ashtanga Hridayam, ao expor o Dinacharya (a rotina diária ordenada), coloca o Vyayama, o esforço físico, logo a seguir ao Abhyanga (massagem com óleo), para que o corpo seja oleado antes de lhe ser pedido que trabalhe.
Partilham mais do que boas maneiras. Ambos herdam o mesmo vocabulário: Dosha (os três princípios funcionais, Vata, Pitta e Kapha), Prakriti (a constituição com que cada pessoa nasce), Agni (o fogo digestivo e metabólico), Ojas (o produto final refinado de uma boa digestão, tido como a base da resistência e da estabilidade) e Srotas (os canais através dos quais tudo se move no corpo). Um professor de yoga que diz que um aluno está pouco enraizado e um médico ayurvédico que diz que o Vata está elevado descrevem uma mesma observação com ênfases diferentes.
Para que serve realmente cada um
A Ayurveda é a disciplina das condições. Ocupa-se da alimentação, do óleo, do sono, da estação do ano e da hora do dia, e pergunta como deve ser mantido este corpo em particular. O seu ponto de partida é a Prakriti, que não muda, e o seu trabalho é notar onde o estado presente se desviou.
O yoga é a disciplina da atenção, e o corpo entra como a sede dessa atenção: um corpo dorido ou acelerado é um mau lugar a partir do qual observar a respiração. O seu ponto de partida é o estado de espírito de hoje.
Usados em conjunto, a divisão de trabalho é clara. A Ayurveda estabelece as condições, o yoga pratica-se dentro delas. Quando uma prática corre mal durante semanas, a Ayurveda é o lugar onde procurar algo para mudar antes da sessão seguinte, em vez de algo para forçar durante ela.
O óleo vem antes do movimento
No Dinacharya, o Abhyanga precede o esforço. O raciocínio é que o óleo confere aos tecidos a qualidade Snigdha, untuosa e estável, antes de lhes ser pedido que se movam.
Na prática, isto significa dez minutos tranquilos com óleo morno: movimentos longos ao longo dos membros, movimentos circulares nas articulações, depois as plantas dos pés, as orelhas e o topo da cabeça. Deixe assentar, pratique e tome um banho morno a seguir, em vez de antes.
Quem prefira não avaliar a constituição todas as manhãs pode usar o Óleo de Massagem Tri Dosha, uma preparação equilibrada para as três constituições. As ervas clássicas usadas nos óleos para pessoas que se movem muito estão descritas no nosso guia sobre Bala.
Praticar com a sua Prakriti
Predomínio de Vata
Leve, móvel e rápido tanto a cansar-se como a arrefecer. A prática que convém a esta constituição é mais lenta do que aquela para a qual essa pessoa tende: menos transições, retenções mais longas com apoios, uma sala quente e um descanso sem pressa no final. Aplique óleo com generosidade antes, com uma preparação aquecedora como o Óleo de Massagem Vata, seguindo a preferência clássica pelo calor onde o Vata predomina.
Predomínio de Pitta
Aguçado, capaz e inclinado a transformar o tapete numa performance mensurável. O conselho clássico aqui é a temperança: deixar capacidade em reserva, evitar as horas mais quentes e manter o esforço fora do rosto e da mandíbula. Uma preparação refrescante como o Óleo de Massagem Pitta segue o mesmo raciocínio.
Predomínio de Kapha
Forte e resistente, mas lento a começar, e a dificuldade raramente está na prática em si, mas em chegar a ela. As horas Kapha da manhã, sensivelmente das seis às dez, são classicamente o momento de mover o corpo. Mais trabalho de pé e mais repetição, menos posições sentadas, e uma mão mais leve com o óleo do que a exigida pelas outras duas constituições.
A respiração e os canais acima das clavículas
O Pranayama pertence ao yoga, mas as passagens em que trabalha pertencem à descrição do corpo feita pela Ayurveda, e o Dinacharya ocupa-se delas diariamente. O Nasya, a instilação de algumas gotas de óleo em cada narina, situa-se na sequência clássica da manhã depois da higiene dos dentes e antes da comida, segundo o princípio de que o nariz é a porta da cabeça. Uma preparação tradicional como o Óleo Nasya é usada desta forma.
Mantenha o Nasya na sua hora clássica, em vez de o incorporar na prática. Não se faz imediatamente após trabalho vigoroso, com o estômago cheio, nem quando a pessoa está arrefecida. Quem pratica concentração sentada encontrará as ervas Medhya, o grupo tradicionalmente associado na Ayurveda à mente, descritas no nosso guia sobre Brahmi.
Metade da força, e o que se segue
A tradição dá uma medida para o esforço: trabalhar até metade da própria capacidade, lida no próprio corpo à medida que o suor surge na testa e no nariz e a respiração começa a passar para a boca. Para além desse ponto, a visão clássica é que o esforço custa mais do que devolve, e o custo é pago em Ojas.
O que se segue importa tanto quanto. Descanse antes de comer e tome alimentos quentes e cozinhados, em vez de algo frio, uma vez que o Agni é considerado baixo imediatamente após o esforço e lento a recuperar se for arrefecido. Uma bebida gelada logo a seguir à prática trabalha contra isso. O cuidado do Agni ao fim do dia e da eliminação, a outra metade do Dinacharya, é abordado no nosso guia sobre Triphala.
Ao longo da semana e da estação
O Ritucharya, o regime sazonal, ajusta aquilo que o Dinacharya mantém estável. O mesmo aluno pratica de forma diferente nos meses frios e secos, quando a tradição orienta para mais óleo e um ritmo mais suave, e em pleno verão, quando aconselha menos calor na prática e uma hora mais fresca para a fazer. Uma prática idêntica em fevereiro e em julho ignora metade do que a Ayurveda tem a dizer sobre o corpo.
A semana tem a sua própria forma. As sessões mais fortes pertencem às manhãs que se seguem a uma noite inteira de sono e a um jantar bem digerido. Depois de uma noite interrompida, o óleo, o movimento lento e a respiração servem melhor do que a mesma sessão forçada com menos: metade da força lida ao longo da semana, e não dentro de uma única hora.
Perguntas frequentes
Devo aplicar óleo no corpo antes ou depois do yoga?
Antes. O Dinacharya coloca o Abhyanga à frente do Vyayama, com o banho quente a seguir. O óleo aplicado depois de uma sessão é agradável, mas constitui uma prática autónoma.
Quanto tempo antes da prática deve ser aplicado o óleo?
Dez a quinze minutos é o intervalo habitual, suficiente para que o óleo seja absorvido e não apenas espalhado. Se dispuser de cinco minutos, aplique óleo nos pés, nas orelhas e no topo da cabeça, os três lugares que a tradição destaca para atenção diária, e deixe o resto para outra manhã.
Posso praticar com o estômago vazio, e quanto tempo depois de comer?
O estômago vazio é o pressuposto clássico para a prática da manhã. Depois de uma refeição completa, espere até que esteja digerida, o que na prática significa algumas horas, e bastante menos depois de algo leve. A prática de respiração sentada também se faz antes da comida.
Que óleo convém a quem não conhece a sua Prakriti?
Comece com uma preparação equilibrada e deixe que o padrão decida o resto: sentir-se sistematicamente frio e inquieto depois da prática aponta num sentido, sentir-se sistematicamente sobreaquecido aponta no outro. Ter dois óleos, um aquecedor para as manhãs de inverno e outro refrescante para o verão, é um arranjo razoável.
A Ayurveda opõe-se a estilos de yoga vigorosos ou praticados em sala aquecida?
Não se opõe, mas qualifica. A regra da metade da força aplica-se a qualquer estilo, e as salas aquecidas são classicamente inadequadas para quem tem constituição Pitta, e na estação quente para toda a gente. Um aluno com predomínio de Kapha no inverno é o caso que a própria tradição orienta para um trabalho forte e aquecedor.
E se praticar ao fim do dia em vez de ser de manhã?
A ordem mantém-se a qualquer hora: óleo, depois movimento, depois água quente. Duas coisas mudam. Uma sessão ao fim do dia fica mais próxima das refeições, por isso mantenha a última leve e deixe um intervalo, e mantenha a sessão mais calma do que uma de manhã, para que assente o corpo em direção ao sono. O Nasya mantém o seu lugar matinal, e tudo o que seja específico da sua própria constituição é uma questão para um praticante de Ayurveda experiente.
