Este artigo faz parte da nossa série de guias Ayurvedic Herbs: Um Guia das Plantas Medicinais Clássicas.

Antes dos Doshas, antes do Agni, antes dos Dhatus - os Pancha Mahabhutas. Os cinco grandes elementos são a camada mais fundamental da teoria Ayurvédica, os blocos de construção irredutíveis a partir dos quais tudo no universo observável - incluindo o corpo humano, alimentos, ervas, estações e emoções - é composto. Os próprios Doshas são combinações de elementos: Vata do Espaço e Ar, Pitta do Fogo e Água, Kapha da Água e Terra.

Compreender os elementos não é filosofia académica - é a chave para entender porquê alimentos, ervas, atividades e ambientes específicos afetam os Doshas da forma como o fazem.

Os Cinco Elementos

1. Akasha - Espaço (Éter)

O elemento mais subtil. O espaço não é vazio, mas o campo de possibilidade - o espaço onde tudo o resto existe. Proporciona as cavidades, buracos e canais do corpo: a cavidade torácica, a cavidade abdominal, os canais auditivos, os espaços dentro das células e os Srotas (canais) através dos quais os nutrientes e resíduos fluem.

Qualidades: Leve, subtil, suave, liso, imensurável
No corpo: Todos os espaços ocos - ouvidos, poros, espaço intercelular, canais
Órgão sensorial: Audição (o som viaja através do espaço)
Quando em excesso: Vazio, solidão, sensação de estar disperso, falta de enraizamento

2. Vayu - Ar

O elemento do movimento. O Ar governa tudo o que se move - impulsos nervosos, contração muscular, respiração, circulação, peristaltismo, pensamento. Sem o elemento Ar, o corpo seria estático, a mente silenciosa e nenhum processo fisiológico funcionaria.

Qualidades: Leve, seco, frio, áspero, móvel, subtil, claro
No corpo: Todo o movimento - respiração, circulação, locomoção, condução nervosa
Órgão sensorial: Tato (sentimos o ar através da pele)
Quando em excesso: Ansiedade, secura, tremores, insónia, obstipação (todos sintomas de Vata)

3. Tejas - Fogo

O elemento da transformação. O Fogo converte uma coisa em outra - alimento em tecido, estímulo sensorial em perceção, dados brutos em compreensão. Agni (o fogo digestivo e metabólico) é o elemento Fogo na sua forma clinicamente mais importante.

Qualidades: Quente, afiado, leve, seco, expansivo, luminoso
No corpo: Digestão, metabolismo, temperatura corporal, visão, intelecto
Órgão sensorial: Visão (vemos pela luz, que é fogo)
Quando em excesso: Inflamação, irritabilidade, excesso de ácido, sensações de queimação (todos sintomas de Pitta)

4. Jala - Água

O elemento da coesão. A Água liga as coisas, proporciona fluidez e permite o transporte. Sangue, linfa, saliva, secreções digestivas, fluido sinovial, fluido cerebrospinal - todos são expressões do elemento Água. A Água fornece a humidade, lubrificação e força de ligação que mantém as estruturas do corpo unidas.

Qualidades: Fresco, líquido, liso, suave, fluido, untuoso
No corpo: Todos os fluidos - plasma sanguíneo, linfa, saliva, suor, urina, fluidos reprodutivos
Órgão sensorial: Paladar (a língua necessita de humidade para perceber o sabor)
Quando em excesso: Edema, congestão, muco excessivo, apego emocional

5. Prithvi - Terra

O elemento mais denso e estável. A Terra fornece a estrutura sólida - osso, músculo, tendão, dentes, unhas, cabelo. Dá ao corpo a sua forma, peso e substância material. A Terra é resistência, resistência física e a base física sobre a qual tudo o resto é construído.

Qualidades: Pesado, denso, duro, estável, grosseiro, áspero
No corpo: Todas as estruturas sólidas - osso, cartilagem, dentes, unhas, tecido muscular
Órgão sensorial: Olfato (o nariz percebe o elemento Terra através das moléculas de aroma)
Quando em excesso: Pesadez, obesidade, estagnação, resistência à mudança (todos sintomas de Kapha)

Elementos → Doshas → Você

Os Doshas são pares de elementos que funcionam como princípios unificados:

Vata = Espaço + Ar → o princípio do movimento
Pitta = Fogo + Água → o princípio da transformação
Kapha = Água + Terra → o princípio da estrutura

O seu tipo constitucional (Prakriti) reflete quais pares de elementos predominam no seu sistema corpo-mente. Uma pessoa Vata tem mais qualidades de Espaço e Ar - constituição mais leve, mente mais rápida, pele mais seca. Uma pessoa Kapha tem mais qualidades de Água e Terra - constituição mais pesada, temperamento mais calmo, tecido mais húmido.

Esta estrutura elemental é também como a Ayurveda entende alimentos, ervas, estações e ambientes. Uma refeição quente e pesada aumenta os elementos Fogo e Terra. Um dia frio e seco de outono aumenta Ar e Espaço. Uma erva oleosa e quente reduz a secura do Ar. Cada interação entre corpo e ambiente é uma troca de qualidades elementares - e a prática Ayurvédica é a arte de gerir essas trocas para manter o equilíbrio.

Faça o teste dos Doshas para descobrir quais elementos predominam na sua constituição, ou explore o seu equilíbrio elemental através de uma consulta Ayurvédica.

Teoria Ayurvédica fundamental para fins educativos.